Цель жизни всякого христианина это - стяжание Духа Святаго путем исполнения Заповедей Божиих.

Монах - православный христианин, потщавшийся исполнить Заповеди Господа Бога своего в совершенстве. Тленный человек, возлюбивший бесконечную любовь.

Первое условие монашеской жизни — молчание, тишина, несуетность, т.к. только замолчав сами, мы можем услышать Глагол Божий.

Второе — трезвение, предстояние пред Лицем Божием, готовность услышать Волю Божию.

Третье условие — послушание Воле Божией и игуменье с начальствующими , как выразителям Его Воли.

Четвертое — покаяние, всегдашняя готовность к изменению своей натуры, освобождению от греховных привычек.

И пятое — разсуждение, поддержание разумной меры во всяком деле, во всякой вещи.

Без первого условия невозможно второе, без второго — третье. А исполнив все пять, мы исполняем Заповедь Божию: Возлюби Господа твоего всем сердцем твоим, помышлением твоим и всею крепостию твоею...

Итак, монастырь — заведение, создающее наиболее благоприятные условия для монашеской жизни. То есть в нем свято должно соблюдать тишину, несуетность, строгую размеренность суток и разумную соразмерность молитвы, отдыха и труда.

Духовное окормление сестричества.

Игумения монастыря является матерью сестер, в нем живущих.

Любая сестра, в любое время суток может придти к настоятельнице за советом и помощью в неотложном деле или с возникшей проблемой.

Игумения должна хорошо знать каждую сестру лично, ее прошлое, настоящее, ее чаяния от жизни монастырской, состояние здоровья и т.д. Ни одна сестра не должна быть оставлена без внимания настоятельницы, которая является стержнем всего общества, его совестью, моральным и эстетическим примером.

В христианстве желание подвижничества всегда исходило от лидера, от яркого примера жизни во Христе. Поэтому начальствующие обители не должны отличаться от сестринства ничем. Бытовые условия, качество одежды, качество пищи, медицинское обслуживание должны быть равными, как для игумении, так и для новенькой послушницы.

Игумения всячески должна укреплять чувства сестричества меж членами монастыря. Уступчивость, внимательность, услужливость должно прививать сестре с первых дней поступления ее в обитель. Всякая ссора, непонимание разрешаются в самом скорейшем времени. Мир и прощение да встречают вечерний благовест колоколов.

Духовник обители — опытный в совершенных летах священник (желательно монашествующий), избранный по согласию с игуменией монастыря.

Духовник не может жить внутри монастыря. Для проживания его и других священнослужителей должно быть здание вне обители. Сестры не прислуживают там ни в коем случае. Для этого нужно искать помошников со стороны.

Духовник исповедует всех сестер,наставляет приходящих к нему жизни христианской, исполнению Заповедей Божиих, побуждает в желании подвижничества, укрепляет в терпении, пробуждает от уныния. С помощью Божиею, исходя из личного опыта и опыта отеческого, дает благой совет приходящих к нему сестрам.

Исповедь совершается в монастыре, в специально отведенном для этого помещении. Духовник и исповедница не остаются в помещении одни. Там должна присутствовать сестра,назначенная игуменией.

Духовник в женском монастыре не является законоположником порядков в обители. Поэтому сложные вопросы касательно не столько христианского благочестия, сколько взаимоотношения сестер и управление ими, решает в согласии с игуменией и монастырским советом. При этом имена сестер исповедниц открывать не должно, но лишь уяснить возникшую проблему.

Порядок седмичного дня в монастыре.

ПОЛУНОЩНИЦА С АКАФИСТОМ В 6.30 (звонить в 6.15)___ посещение обязательно

ЗАВТРАК В 9.30 (звонить в 9.20)

РАБОЧИЙ ДЕНЬ С 10.00 ДО 15.00

ОБЕД В 15.00 (звонить в 16.50)___ посещение обязательно

ВЕЧЕРНЕЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ В 17.00

УЖИН ПОСЛЕ ВЕЧЕРНЕГО БОГОСЛУЖЕНИЯ

ПЯТИСОТНИЦА 20.00 (звонить в 19.50)____ посещение обязательно

Богослужения в Храме совершаются неспешно, но и не слишком затянуто.

Чтение должно быть достаточно громким и внятным, чтобы все было слышно дословно, но без крикливости.

Пение-слаженное, передающее смысл текста, не вычурное, но и не нудное и совсем бесцветное.

Сестра, идущая в Храм, сосредоточенно молится молитвой Иисусовой, или читает 50, 90-е псалмы. Подойдя к Храму, читает:

Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем. Господи, настави мя правдою Твоею, враг моих ради исправи пред Тобою путь мой: яко несть во устех их истины, сердце их суетно, гроб отверст гортань их, языки своими льщаху. Суди им, Боже, да отпадут от мыслех своих, по множеству нечестия их изрини я, яко преогорчиша Тя, Господи. И да возвеселятся вси, уповающии на Тя, во веки возрадаются, и вселишися в них, и похвалятся о Тебе любящии имя Твое. Яко Ты благословиши праведника, Господи, яко оружием благоволения венчал еси нас.

Войдя во внутрь Храма крестится трижды с молитвою:

Боже, очисти мя, грешную!

Боже, милостив буди ми, грешной!

Создавый мя, Господи, помилуй мя!

Без числа согреших, Господи, прости мя!

Затем кланяется на обе стороны, говоря в себе, благословите мя, сестры, и простите мне, грешной. Потом целует аналойную икону на середине храма и благоговейно идет на свое место.

Келейные правила составляются для каждой сестры индивидуально с советом игумении и духовника.

Пятисотница.

После обычных трех поклонов, полагаемых при начале каждого молитвословия и в церкви и в келлии, с молитвами:

1)Боже! Милостив буди мне грешному!

2)Боже! Очисти грехи моя и помилуй мя!

3)Создавый мя, Господи, помилуй! Без числа согреших, Господи, прости мя!

В келлии присоединяется и четвертый поклон с молитвою:

4)Владычице моя, Пресвятая Богородице. Спаси мя грешнаго!

Потом читается:

Молитвами Святых Отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас!

Слава Тебе, Боже наш! Слава Тебе! Царю Небесный: Святый Боже: Слава и ныне: Пресвятая Троице: Слава и ныне: Господи помилуй:(трижды ) Отче наш: 12 раз Господи помилуй: Слава и ныне: Приидите поклонимся:(трижды ) Псалом 50-й: и Символ Веры.

После этого 100 молитв: Господи, Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго! На первых 10-ти молитвах по земному поклону, на следующих 20-ти молитвах по поясному поклону, на последней, т.е. сотой молитве опять земной поклон. После того молитва ко Пресвятой Богородице, положенная в конце утренних молитв и начинающаяся словами: «Пресвятая Владычице моя Богородице...». По окончании этой молитвы земной поклон.

В таком порядке справляем три сотни с Иисусовой молитвой.

Четвертая сотня таких молитв ко Пресвятой Богородице: Пресвятая Владычице моя Богородице, спаси мя грешнаго! совершается по подобию первых трех.

Затем 50-т молитв: Святый Ангеле, Хранителю мой, моли Бога о мне грешном! на первых 5-ти молитвах по земному поклону, на следующих 10-ти по поясному и на последней земной поклон, и опять читается молитва: «Пресвятая Владычице моя Богородице...» с земным поклоном.

Следующие 50-т молитв: Вси святии, молите Бога о мне грешном! Совершаюся как предыдущие Ангелу Хранителю.

Потом «Достойно есть..» и земной поклон, Слава и ныне: трижды Господи помилуй и:

Молитвами Святых Отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас. Аминь.

В заключение четыре земных поклона с краткими молитвами, сказанными в начале.

В будничные дни кладутся все упомянутые поклоны. В дни Пятидесятницы, полиелейные, предпразднества и попразднества, в дни,когда на утрене поется великое славословие и в церковной молитве отменяются земные поклоны, отменяются они и в келейной, и заменяются поясными. А в бденные дни во весь год (здесь имеется ввиду ночная служба), в последние два дня Страстной седмицы, во всю Светлую седмицу, и начиная с 24-го числа Декабря, до 7-го Января келейное это правило и вовсе оставляется. Также и в дни Воскресные во весь год, хотя бы и не совершалось всенощное бдение, а вечерня и утреня.

Принятие в монастырь.

Собственно в монастырь принимаются незамужние девушки или вдовицы от 20-ти до 45-ти лет, добронравные, благоговейные и богобоязненные, здоровые физически и психически., могущие перенести суровое монашеское житие.

Кандидатки должны быть готовы тщательно соблюдать устав монастыря, исполнять все указания игумении и набольших, со смирением принимать обязанности, которые возложит на них совет обители.

Но главнейшие условия для каждой кандидатки — самозабвенное, жертвенная любовь к Богу.

Первые шаги в монашестве.Трудничество.

Желающие познакомиться с жизнью монастыря могут несколько времени пожить в обители. Труднице выдается устав обители для ознакомления.

Трудницы живут вместе в одной келье, учась любви и внимательности друг ко другу.

Если итогом этого пребывания станет решение о поступлении в монастырь, кандидатка по совещании игумении и монастырского совета, зачисляется послушницей монастыря. Ей вручаются хитон, черный платок и четки.

Если, по истечении некоторого времени, послушница подтверждает свое решение остаться жить в обители, ее просьба передается совету монастыря. Собрание общины решает вопрос о принятии послушницы в монастырь. Однако игумения может отменить приговор совета и по своей воле отказать, либо допустить послушницу к принятию иночества.

Иночество.

В это время инокиня носит хитон, рясу, апостольник и наметку.

Хотя она еще не принесла обеты, у нее нет никакой собственности. Ее единственное достояние — Господь наш Иисус Христос и любовь к Нему. Обо всем остальном заботится монастырь.

Во время иночества соискательница монашества может покинуть монастырь или перейти в другой. Но должно таковой помнить евангельские слова: «Кто возложит руку на плуг и оборачивается назад, ему не суждено Царство Небесное.»

Продолжение повествования о том, как с минимальными потерями попроситься на ночлег в монастырь или церковь . рассказывалось о некоторых философских моментах данной темы, некоторых терминах (и их разъяснений) и о том, что увеличивает шансы на предоставление ночлега в христианских заведениях.

• В этой статье речь пойдёт о следующих вещах:
• Кто живёт в православном монастыре.
• Устав монастыря.
• Кто и как в монастыре даёт благословение на постой/ночлег.
• Вечерние/утренние молитвы (обязательные и не очень).
• Насколько обязательно присутствовать на вечерней/утренней молитве и службе?
• Поцелуй руки священника.

КТО ЖИВЁТ В ПРАВОСЛАВНОМ МОНАСТЫРЕ

Для тех, кто ещё не в курсе, сообщим, что монастыри (христианские, а также буддистские) возникли с той целью, чтобы ушедшие в них люди могли уединиться и больше посвятить себя молитвам и медитациям. Ну все люди разные, и у всех свой взгляд на жизнь. Кто-то считает, что в жизни надо отрываться по полной, а кто-то наоборот — что надо больше времени уделять более духовным ценностям.

В русских православных монастырях есть устоявшаяся иерархия живущих там людей (в православных/ортодоксальных монастырях других стран иерархия такая же, либо с минимальными отличиями), которая описана в нескольких абзацах ниже:

• Настоятель монастыря. Он же игумен… Он же — главный священник монастыря. Отличие его от священника обычной городской/сельской церкви в том, что первый — даёт всякие монашеские обеты , из коих едва ли не главный — обет безбрачия (и тем более, отсутствия секса вообще), а второй — может жениться и распространять свои гены (но только через законную супругу).
  Ну и настоятель монастыря является как бы директором сего учреждения (а хозяином практически любого действующего православного монастыря в России является РПЦ, в других странах — аналог РПЦ).

Настоятель даёт указания всем остальным жителям монастыря, благословляя их на то, что им надо делать и что не надо (в том числе, и младшим священникам). Директор, одним словом. Практически все эти директора прошли путь от трудника-послушника до настоятеля.
Возможно, в начале 90-х годов, когда наспех возрождалось религиозное и монастырское движение в пост-советском пространстве, не было особого времени ждать, пока все кандидаты пройдут нормальный экзамен временем. И многих, наверно, миновала участь ступени трудника, либо у ког-то она была слишком короткой.

• Другие священники монастыря. По рангу ниже настоятеля, но выше монахов, могут вести службу, и порой давать указания, что кому делать или кого пускать на ночлег или в трапезную на обед. Все эти деяния совершают по благословению настоятеля.
  Монастырский (то бишь, монашествующий) священник называется также иеромонахом (то есть, старшим монахом), насколько знаю.

Также такие монашествующие священники могут называться «чёрным духовенством» (ибо, облачены в чёрные одеяния), а мирские священники — «белы духовенством».

• Монахи. Скажем так, средний класс жителей монастыря. Благословляются на работы наравне с послушниками и трудниками, но обычно на более чистые работы и более ответственные. Например — звонарь, библиотекарь, водитель, кухонный работник.
  Иеромонахи — это более старшие по чину монахи. Они же могут быть и священниками в этом монастыре (но ниже настоятеля).
  Есть ещё одна интересная категория православных монахов — схимник. Это такой монах, который ушёл в затворничество или принял очень строгие обеты (на ихнем слэнге — принял схиму).

• Послушники. Это те, что уже поднялися со ступени трудника и собираются стать монахами (а там, глядишь, и до высших чинов дослужатся — ведь как говорится, «плох тот послушник, кто не хочет быть настоятелем»)… Многие из них (или даже большинство) взошли на сию ступень из трудников.

• Трудники. Самая низшая каста категория жителей монастыря. По моим наблюдениям, среди них — как минимум половина таких, что пришли в монастырь оттого, что им некуда больше податься, и в то же время не хотят совсем уж скатываться в бомжи… В каких-то монастырях таких бывших бездомных абсолютное большинство, в каких-то меньше половины.

Но есть и такие трудники, что стали таковыми с целью подняться в дальнейшем по карьерной духовной лестнице до послушника, а затем и до монаха. То бишь, они хотят посвятить свою жизнь (или её часть) Богу и молитвам в Его адрес. Или по крайней мере, попробовать это сделать (поскольку ведь одному Богу известно, как оно сложится).
Некоторые прибывают в монастырь просто «поработать во славу Божию» на некоторое время — на неделю, на месяц, и их тоже селят в номера келии к трудникам.
Путников обычно тоже селят в келии к трудникам.

Как правило, трудников в монастыре деньгами не одаривают , но бывает, что например, могут дать денег на билет до куда-нибудь (ибо, некоторые кочуют из одного монастыря в другой монастырь, и иногда на тысячи км).

Женщины как правило (примерно в 99% случаев) в мужском монастыре не проживают. Иногда днём приходят какие-нибудь работницы (кухарки), но на ночь им оставаться не дозволяется.

В женских монастырях

• В них такая же система, но окромя священников. Ибо, в православии женщина не может быть священником. В церквях женских монастырей службу ведут мирские священники, заказываемые из города или ближайшего населённого пункта. Так иногда и говорят — «мы заказываем священника из города». Заказ, видимо, как-то оплачивается. Не узнавал.
• В женском монастыре настоятельница тоже есть. Она же игумена.
  А также есть иеромонахини, монахини (не монашки!!!), послушницы и трудницы.
• Также при некоторых женских монастырях (чаще снаружи, чем внутри них) живут мужчины, чем-то помогающие монастырю — обычно физической силой. Как правило, такие мужчины не курят, не пьют (в противном случае их вряд ли бы держали). Некоторым таким хорошо платят за работу (особенно, если монастырь финансово богат), некоторым чуток — в зависимости от монастыря и ситуации.
  Порой в женском монастыре днём работают какие-то мужчины (в том числе, наёмные за нормальную плату), но на ночь почти всегда они изгоняются.

УСТАВ МОНАСТЫРЯ

Монастырь обычно имеет свой определённый устав, коий так или иначе отличается от уставов прочих монастырей. Где-то бывает очень строгий режим (встречались несколько раз и такие монастыри, где не пускали даже местных сельчан на молитву в монастырской церкви, не говоря уж про каких-то путников, жаждущих посмотреть на старинную архитектуру сего режимного учреждения).
А где-то бывает наоборот — вольготно живётся всем живущим в заведении, особенно трудникам, которые в абсолютном большинстве приходят в монастырь НЕ «поработать-во-славу-Божию-и-помолиться», а от того, что просто не имеют своего жилья, то бишь — бездомные.

Разумеется, почти все такие трудники имеют так называемые «вредные привычки» — сигареты, алкоголь, азартные игры, девочки. От коих в монастыре могут отучить, но это очень редко удаётся на 100%.
Однако, мне ни разу не доводилось видеть (по крайней мере, не припомню такого) в православных монастырях даже намёка на некоторые сексуальные или гомосексуальные связи (хотя, например, такое не раз встречалось в буддистских монастырях). Но встречалось среди прихожан церквей.

Почти ни в одном православном монастыре (а речь о них в данном параграфе) официально нельзя курить на территории монастыря , но примерно в половине случаев живущие там трудники курят где-то за туалетом, или за другим укромным углом, где их не настигнет глаз надзирателя настоятеля или какого-нибудь старшего монаха.
Бывают и специальные «курилки», едва ли не официальные — либо за стенами монастыря, либо где-то в дальнем углу или близ туалета.

Помню, как в одном монастыре в 2004 году (в год моего первого паломничества) сразу после утренней всеобщей обязательной молитвы (подробнее о таких обязаловках будет сказано чуть ниже в разделе «(полу) обязательные вечерние/утренние молитвы») настоятель сказал в адрес некоторых трудников — «Ещё раз учую запах табака, выгоню из монастыря».
Я не мог проверить дальнейшее развитие событий, ибо в то утро я покинул эту обитель с Божьей помощью.

Не знаю насчёт того, часто ли выпивают алкоголь в монастырях, но как-то не припомню таких случаев.

Если в монастыре достаточно много монахов, послушников, то бывает так, что во время общих трапез кто-то один из них стоит перед вкушающими и читает какие-нибудь страницы из Библии (возможно, ещё каких-то церковных книг), дабы вместе с кушаньем поступала и Благодать Божья. Когда все потрапезничают, этот читающий сам сядет и будет догонять своих братьев в утолении голода.

Работа в монастыре

Трудники работают по 3-6 часов в день (по 5-6 дней в неделю, воскресенье всегда отходной) в самом монастыре или иногда на работах, куда отправит настоятель или его правая рука. Им за это дают кров, еду, душ, изредка какие-то деньги (в основном, особо заслуженным и благочестивым работникам). Ну и конечно же, даётся тот душевный покой, за которым (как подразумевается) трудники сюда в монастырь и припёрлись.
Стоящие на более высокой ступени (монахи, послушники), наверняка, имеют больше плюшек и других дивидендов. За выслугу лет, так сказать.

Иногда настоятель или монахи сего монастыря могут попросить остановившегося у них паломника помочь им чем-то по хозяйству. Бывает так, что могут спросить (напрямую иль намёком) «Если останавливаешься у нас на ночь-две-три, то надо бы чем-то нам помочь.»
Иногда это означает, что если паломник не согласится отработать, то на вторую ночь его не очень-то захотят видеть (а тем более, и на третью). Но всё зависит от монастыря и настоятеля. Ситуации бывают разные.

Если монастырь и его жители мне более-менее нравились (например, тем, что им можно признаться в своей «НЕправославности», и они не будут за это журить), то я мог и согласиться на работы. Но обычно, всё-таки, случалось наоборот (кстати, в Грузии часто попадались достаточно лояльные священники, но Грузия — это отдельный разговор). Ну на всё то и воля Божья.

Благословение на постой/ночлег

В абсолютном большинстве монастырей благословение на постой/ночлег даёт только настоятель монастыря (либо главный священник церкви, куда вы припёрлись в поисках ночлега). Если паломника внезапно принесло на ночлег, а настоятель куда-то уехал (ну а что, у командира тоже бывают свои дела), то обычно без его ведома НЕ позволят оставаться.

В случае отъезда владыки возможны три основных варианта (ну окромя того, что просто скажут «У нас не принимают на ночь»):

• Либо могут позвонить начальнику и доложить ему о прибытии странника (если настоятель взял-таки трубку, то обычно он даёт добро, иногда может спросить вопрос типа «А у путника то есть крестик?»)… Но звонят не так уж и часто. И в половине случаев беспокоят настоятеля по настойчивой (и одновременно скромной) просьбе пришельца.
• Либо в монастыре есть ещё кто-то , имеющий право дать благословение на постой (такой зам начальника может называться «благочинный»).
• Либо просто скажут «настоятель в отъезде, а мы без его ведома не посмеем решать сей вопрос».
• Либо ещё какой вариант возможен, но мне встречались именно эти три вышеописанные варианты… Обычно же настоятель находится в монастыре. В женских монастырях всё примерно так же.

В женских монастырях обычно не разрешат ночевать мужчине, будь он даже трижды заслуженный паломник. Исключение, как правило, в тех случаях, если в монастыре есть помещения для размещения паломников, или есть какое-то свободное помещение подальше от покоев монашек.
В большинстве случаев в женских монастырях мне доводилось ночевать в 2004-05 годах — в два своих первых года паломничеств и связанных с ними путешествий. По ощущениям из последних 5-6 лет — нынче стало построже с приёмом на ночлег как в женских, так ив мужских монастырях.

То же самое и в мужском монастыре — если там имеются отдельные помещения для паломников , то женщину могут поселить. Если не имеются, то шансы для странствующей женщины будут весьма маловаты.
В некоторых особо святых и посещаемых монастырях есть большие апартаменты для этих целей — на 100 человек и более.

___ ___ ___ ___ ___ ___ ___

• Разумеется, что далеко не всегда и не везде устав монастыря или церкви соблюдается на все 100%. Порой в монастыре (или в городской церкви) можно отобедать и так, лишь постучав в дверь трапезной со словами «извините, мы не местные, давно в пути, не покормите ли опухших и уставших нас». Но как правило, даже на оное действо требуется благословение священника или ещё кого, имеющего право на выдачу разрешения.

В сельских церквях с кормёжкой бывает попроще (если есть такие условия). Там порой опосля обхода икон и некоторых нехитрых телодвижений в сторону оных святынь работница в церкви (например, продавщица свечек и разных приложений) может сама предложить попить чаю или отобедать в их трапезной — со мной такое случалось неоднократно.
Но!!! Вам едва ли это предложат, ежели не заподозрят в вас православного паломника, поскольку к братьям по разуму отношение куда более тёплое, нежели к инакомыслящим.

Но на ночлег без благословения настоятеля (или священника церкви) обычно не пущают, поцелуй паломник хоть 315 икон и сделайте 820 телодвижений в православном стиле… Но и тут есть свои нюансы, о коих дополнительно написано (православных, католических, баптистских, и т.д.).

(ПОЛУ) ОБЯЗАТЕЛЬНЫЕ ВЕЧЕРНИЕ/УТРЕННИЕ МОЛИТВЫ

Не всегда, но обычно в православных монастырях бывают утренние (часов в 6-6.30) и/или вечерние молитвы (обычно после ужина). Также они могут называться «вечерние/утренние правила» … Сей аспект касается только православных монастырей (возможно, есть и в католических монастырях, но в них я гостил лишь 2-3 раза в отличие от католических церквей).

Сложилось такое впечатление, что утренние молитвы/»правила» есть почти всегда, а вот вечерние не всегда — наверно, лишь в учреждениях более-менее строгого режима. Данные молитвы/»правила» — это не те обычные службы, которые проходят в церквях. Это молитвы для монахов и живущих там же послушников и трудников. Проходят они тоже в церкви.

Для человека, не привыкшего к таким истязаниям своего духа, будет не так просто смириться с тем, что надо отстоять такую молитву, ибо многим может показаться бессмысленность сего действа. Но обычно такие молитвы не такие длинные, как церковные службы — минут по 30-60 , и туда не приглашаются миряне (хотя, миряне могут и приходить на такие молитвы, если ворота монастыря ещё или уже открыты).

На таких молитвах/правилах каждый молится сам , а не в такт звукам и движениям ведущего службу священника (ибо, он не ходит с кадилом, не трясёт им пред собравшимися прихожанами,которые не приглашаются на такие действа). А также каждый подходит к иконам, целует их и совершает другие традиционные телодвижения (ну конечно, если он в курсе, что надо делать, ну а коли не знает, то посмотрит на окружающих братьев и сообразит).

• Опосля вечерней/утренней молитвы в некоторых монастырях (далеко не во всех!!!) бывает крестный ход , когда каждый присутствующий на этой молитве берёт икону (выбирает сам — обычно из того ряда, откуда все берут), и потом все участники выдвигаются на свежий воздух нарезать круги вокруг этой же церкви и вокруг прочих монастырских построек.

В голове всей процессии идут старшины (священники монастыря) и несут кресты. Могут подходить к некоторым особым местам монастыря (например, могилам предыдущих настоятелей), останавливаться там, делать интересные движения, и далее продолжать процессию. Обычно кругов либо один, либо три.

Если в этот день какой-то особый праздник (или его канун), то наверно, кругов может нарезаться и больше. В целом это довольно интересно, и один раз поучаствовать в таком фестивале вам будет, наверно, очень интересно. А может быть, Вы настолько пропитаетесь благостью сего действа, что в итоге станете нормальным православным христианином. Аминь.

Обязательно ли присутствовать на вечерней/утренней молитве и службе

Тут тоже зависит от строгости учреждения. Можно аккуратненько спросить у трудников насчёт обязаловки, и возможно, они вам скажут. Но могут и не сказать много, а отделаться фразами «ну как сам знаешь, тебе решать».

Некоторые трудники сами отлынивают от походов на такие молитвы (да и на службы тоже, которые аналогично бывают ежевечерние и ежеутренние, иногда бывают те или другие, но обычно в каждом монастыре есть как минимум одна служба в день). Могут проспать утреннюю молитву, или прийти лишь на часть службы (потом выйти покурить в укромном месте, где-то погулять и снова зайти молиться). По таким действиям обычно понятно, зачем сей трудник подался в монастырь.

Коли вы хотите остаться НЕ на одну ночь, а подольше , то лучше посещать такие молитвы и службы, дабы местные поняли, что вы не просто проходимец, а действительно паломник. Хотя бы постоять 5-10 минут. А чтобы время зря не терялось, то не стойте как истукан, а делайте примерно такие же упражнения, что делают окружающие вас люди. Да и к иконам приложитесь. И монастырским приятно, и с вас не убудет. А скорее всего, прибудет.

Ну а попробовав, возможно, вам понравится, и может быть, станете уже настоящим православным христианином. И тогда себе в карман рюкзака загрузите мобильное приложение в виде иконки какой-нибудь, и в вашей дальнейшей мобильной жизни она будет вас охранять да силы сберегать… Аминь.

• Кстати, путникам рекомендуется загружать приложение Николая Чудотворца , образы коего есть почти в каждой православной церкви. Николай не только путникам подсобляет, но и от недугов исцеляет.

Поцелуй руки священника

Зачастую в процессе службы/молитвы (обычно в их оконцовке) надо поцеловать руку священника, когда все присутствующие в церкви идут на финальный обход главных икон. И вот, опосля прикладывания своих уст к святыням идёт очередь руки священника, держащую крест.
Насколько я понял, попасть надо в руку, а не в крест (ну куда все прихожане прикладывались, туда и я целился). Не знаю, какие санкции применят к промахнувшемуся.

Возможно, в первый раз вам будет сложно поцеловать руку какого-то дяди (пусть даже и священствующего), однако опосля первой пробы вы наверняка поймёте/почувствуете, что от сего контакта снизошедшая на вас благость затмевает тот страх и смущение, испытываемые пред этим актом.
Ноги целовать и мыть не предложат. Это для особо избранных только.

• Вообще, на заре моей паломнической карьеры (в 2005 году) мне довелось побывать в Баку, столице Азербайджана. Там я пошёл проситься на ночлег в церковь (всего в Азербайджане тогда было аж 5 православных церквей).

Сначала один из помощников главного священника предупредил, что при подходе к батюшке с моей просьбой желательно поцеловать ему руку (подразумевается, что человек становится несколько менее гордым при такой операции, даже если он НЕвоцерковлённый или не дай Господь, представитель какого-нибудь другого культа).

Через 15 минут батюшка вышел из-за кулис, и когда я подошёл к нему проситься на ночлег, то немного замешкался. Помощник шептал «Целуй руку». Ну в итоге поцеловал, однако, это не помогло устроиться на ночлег. Священник сказал, что у них нет места. Хотя, и угостили ужином.
Если бы без замешательств совершил эту операцию (тем самым позиционируя себя как идущий их же курсом), то, наверно (или возможно), приняли бы.

Однако, при дальнейших попытках прошения на ночлег в церкви не было подобных ситуаций, когда предлагали бы целовать руку. Возможно, я не правильно или наоборот правильно себя вёл.

___ ___ ___ ___ ___ ___ ___ ___ ___ ___ ___ ___ ___ ___ ___

Последняя часть этой монастырско-церковной трилогии повествует о прочих — о разновидностях кормёжки в монастырях и церквях, помывке в душе, ночлеге в церквях различных деноминаций (католических, протестантских и т.п.), и о вариантах получения бесплатной одежды в церквях и монастырях.

Также имеется сборник трактатов

Спасибо за внимание к этому мало кому нужному сайту!

Который может содержать также порядок совершения богослужений . Возникновение и развитие монастырских уставов тесно связано с появлением Типиконов , определяющих порядок совершения церковных служб . Современные монастырские уставы содержат как общежительные правила (дисциплинарная часть, описание обязанностей по послушаниям, наставления по духовному совершенствованию), так и литургический раздел.

Возникновение

Возникновение монастырских уставов связано с появлением общежительного монашества. Первый монастырский устав был создан Пахомием Великим для Тавеннисийского монастыря (Южный Египет) в 318 году . Новоначальному назначается испытательный срок в 10 дней и старец, который берет над ним шефство. Получает новоначальный и новое монашеское одеяние. Он выполняет разные поручения и читает псалмы. В монастыре три общих молитвы в день и одна общая трапеза в полдень (кроме среды и пятницы, в которые предусмотрен пост). Монастырь возглавлял авва , а хозяйственной стороной ведал эконом .

Монастырский устав Пахомия стал основой для Василия Великого при составлении им «Пространно изложенных правил для монахов » для основанного им в Каппадокии монастыря. Устав Василия, сохранился в православном иночестве до сегодняшнего дня. На Западе, с его разнообразием монастырских уставов, такие монастыри называются по его имени: «василианские монастыри ».

К прочим древнейшим монастырским уставам относится сочинения преподобного Иоанна Кассиана Римлянина «О постановлениях киновий палестинских и египетских » (в 12 книгах); на его основе был составлен устав преподобного Венедикта Нурсийского (VI век) для монастыря в Монте-Кассино , в Италии.

Сведения о правилах проживания монахов в Египетских монастырях V века содержатся в Повествовании святого Софрония , епископа Иерусалимского, и преподобного Иоанна Мосха о посещении ими Синайского монастыря (описаны правила Нила Синайского).

Древние монастырские уставы предусматривали наказания: за ложь, ропот, лень, гневливость, нерадение о монастырском имуществе и т. п. В качестве наказания для виновного предусматривалось отлучение от причастия , лишение общения в пище и молитве с другими монахами, временное сухоядение .

Иерусалимский и Студийский уставы

Византийская эпоха знала огромное количество монастырских уставов, их составляли игумены , архиереи , ктиторы , учреждавшие монастыри. Но наибольшую роль в развитии общежительного монашества сыграли Иерусалимский и Студийский уставы.

• Иерусалимский устав (устав преподобного Саввы Освященного , написан для основанного им монастыря) в большей степени регламентировал порядок богослужений, хотя и описывает монашеские традиции палестинских монастырей VI века . На создание Иерусалимского устава оказали влияние иноческие уставы преподобного Пахомия и святого Василия Великого. Оригинальный список Иерусалимского устава, по сообщению Симеона Солунского , сгорел в 614 году когда Иерусалим захватил персидский царь Хосров .
• Студийский устав (устав преподобного Феодора Студита , написан для Студийского монастыря) в отличие от Иерусалимского устава напоминает штатное расписание, подробно описывая обязанности по монастырским должностям и послушаниям. Также особенностью Студийского устава по сравнению с Иерусалимским является то, что он был написан для монахов, проживающих в городском монастыре под руководством одного игумена (Савва Освященный написал свой устав для монахов, которые жили в рассеянных пещерах-келлиях и собирались вместе в церкви только для совместного богослужения). Полный текст Студийского устава был записан в конце X - начале XI века, до этого времени существовали только краткие монастырские «Начертания ».

Студийский устав был введён на

Современные монастырские уставы содержат как общежительные правила (дисциплинарная часть, описание обязанностей по послушаниям, наставления по духовному совершенствованию), так и литургический раздел.

Возникновение

Возникновение монастырских уставов связано с появлением общежительного монашества. Первый монастырский устав был создан Пахомием Великим для Тавеннисийского монастыря (Южный Египет) в 318 году . Монастырский устав Пахомия стал основой для Василия Великого при составлении им «Пространно изложенных правил для монахов » для основанного им в Каппадокии монастыря. Устав Василия, сохранился в православном иночестве до сегодняшнего дня. На Западе, с его разнообразием монастырских уставов, такие монастыри называются по его имени: «василианские монастыри ».

К прочим древнейшим монастырским уставам относятся:

• Сочинения преподобного Иоанна Кассиана Римлянина «О постановлениях киновий палестинских и египетских » (в 12 книгах);
• Устав преподобного Венедикта Нурсийского (VI век) для монастыря в Монте-Кассино , в Италии.

Сведения о правилах проживания монахов в Египетских монастырях V века содержатся в Повествовании святого Софрония , епископа Иерусалимского, и преподобного Иоанна Мосха о посещении ими Синайского монастыря (описаны правила Нила Синайского).

Древние монастырские уставы предусматривали наказания: за ложь, ропот, лень, гневливость, нерадение о монастырском имуществе и т. п. В качестве наказания для виновного предусматривалось отлучение от причастия , лишение общения в пище и молитве с другими монахами, временное сухоядение .

Иерусалимский и Студийский уставы

Византийская эпоха знала огромное количество монастырских уставов, их составляли игумены , архиереи , ктиторы , учреждавшие монастыри. Но наибольшую роль в развитии общежительного монашества сыграли Иерусалимский и Студийский уставы.

• Иерусалимский устав (устав преподобного Саввы Освященного , написан для основанного им монастыря) в большей степени регламентировал порядок богослужений, хотя и описывает монашеские традиции палестинских монастырей VI века . На создание Иерусалимского устава оказали влияние иноческие уставы преподобного Пахомия и святого Василия Великого. Оригинальный список Иерусалимского устава, по сообщению Симеона Солунского , сгорел в 614 году когда Иерусалим захватил персидский царь Хосров .
• Студийский устав (устав преподобного Феодора Студита , написан для Студийского монастыря) в отличие от Иерусалимского устава напоминает штатное расписание, подробно описывая обязанности по монастырским должностям и послушаниям. Также особенностью Студийского устава по сравнению с Иерусалимским является то, что он был написан для монахов, проживающих в городском монастыре под руководством одного игумена (Савва Освященный написал свой устав для монахов, которые жили в рассеянных пещерах-келлиях и собирались вместе в церкви только для совместного богослужения). Полный текст Студийского устава был записан в конце X - начале XI века, до этого времени существовали только краткие монастырские «Начертания ».

Студийский устав был введён на Руси преподобным Феодосием Печерским в Киево-Печерской лавре . Он использовался в России до XIV века , когда был вытеснен Иерусалимским уставом, получившем распространение на Востоке.

См. также

Напишите отзыв о статье "Монастырский устав"

Ссылки

Отрывок, характеризующий Монастырский устав

– Скажи мне, Север, почему у Магдалины и Радомира, да и у многих Волхвов я видела знак королевской «лилии»? Означает ли это, что все они были Франками? Можешь ли объяснить мне?
– Начнём с того, Изидора, что это неправильное понимание уже самого знака, – улыбнувшись, ответил Север. – Это была не лилия, когда его принесли во Франкию Меравингли.

Трёхлистник – боевой знак Славяно-Ариев

– ?!.
– Разве ты не знала, что это они принесли знак «Трёхлистника» в тогдашнюю Европу?.. – искренне удивился Север.
– Нет, я никогда об этом не слышала. И ты снова меня удивил!
– Трёхлистник когда-то, давным-давно, был боевым знаком Славяно-Ариев, Изидора. Это была магическая трава, которая чудесно помогала в бою – она давала воинам невероятную силу, она лечила раны и облегчала путь уходящим в другую жизнь. Эта чудесная трава росла далеко на Севере, и добывать её могли только волхвы и ведуны. Она всегда давалась воинам, уходившим защищать свою Родину. Идя на бой, каждый воин произносил привычное заклинание: «За Честь! За Совесть! За Веру!» Делая также при этом магическое движение – касался двумя пальцами левого и правого плеча и последним – середины лба. Вот что поистине означал Трёхлистник.
И таким принесли его с собою Меравингли. Ну, а потом, после гибели династии Меравинглей, новые короли присвоили его, как и всё остальное, объявив символом королевского дома Франции. А ритуал движения (или кресчения) «позаимствовала» себе та же христианская церковь, добавив к нему четвёртую, нижнюю часть... часть дьявола. К сожалению, история повторяется, Изидора...
Да, история и правда повторялась... И становилось от этого горько и грустно. Было ли хоть что-нибудь настоящим из всего того, что мы знали?.. Вдруг я почувствовала, будто на меня требовательно смотрят сотни незнакомых мне людей. Я поняла – это были те, кто ЗНАЛИ... Те, которые погибали, защищая правду... Они будто завещали мне донести ИСТИНУ до незнающих. Но я не могла. Я уходила... Так же, как ушли когда-то они сами.
Вдруг дверь с шумом распахнулась – в комнату ураганом ворвалась улыбающаяся, радостная Анна. Моё сердце высоко подскочило, а затем ухнуло в пропасть... Я не могла поверить, что вижу свою милую девочку!.. А она как ни в чём не бывало широко улыбалась, будто всё у неё было великолепно, и будто не висела над нашими жизнями страшная беда. – Мамочка, милая, а я чуть ли тебя нашла! О, Север!.. Ты пришёл нам помочь?.. Скажи, ты ведь поможешь нам, правда? – Заглядывая ему в глаза, уверенно спросила Анна.
Север лишь ласково и очень грустно ей улыбался...
* * *
Пояснение
После кропотливых и тщательных тринадцатилетних (1964-1976) раскопок Монтсегюра и его окрестностей, Французская Группа Археологических Исследований Монтсегюра и окрестностей (GRAME), обьявила в 1981 году своё окончательное заключение: Никакого следа руин от Первого Монтсегюра, заброшенного хозяевами в XII веке, не найдено. Так же, как не найдено и руин Второй крепости Монтсегюр, построенной её тогдашним хозяином, Раймондом де Перейль, в 1210 году.
(See: Groupe de Recherches Archeologiques de Montsegur et Environs (GRAME), Montsegur: 13 ans de rechreche archeologique, Lavelanet: 1981. pg. 76.: "Il ne reste aucune trace dan les ruines actuelles ni du premier chateau que etait a l"abandon au debut du XII siecle (Montsegur I), ni de celui que construisit Raimon de Pereilles vers 1210 (Montsegur II)...")
Соответственно показаниям, данным Священной Инквизиции на 30 марта 1244 года совладельцем Монтсегюра, арестованным сеньором Раймондом де Перейль, фортифицированный замок Монтсегюр был «восстановлен» в 1204 году по требованию Совершенных – Раймонда де Миропуа и Раймонда Бласко.
(According to a deposition given to the Inquisition on March 30, 1244 by the captured co-seigneur of Montsegur, Raymond de Pereille (b.1190-1244?), the fortress was "restored" in 1204 at the request of Cather perfecti Raymond de Mirepoix and Raymond Blasco.)
Однако, кое-что всё же осталось, чтобы напоминать нам о трагедии, развернувшейся на этом малом, насквозь пропитанном человеческой кровью клочке горы... Всё ещё крепко цепляясь за основание Монтсегюра, буквально «висят» над обрывами фундаменты исчезнувшей деревни...

Анна восторженно взирала на Севера, будто он в состоянии был подарить нам спасение... Но понемногу её взгляд стал угасать, так как по грустному выражению его лица она поняла: как бы он этого не желал, помощи почему-то не будет.

Устав монастырский (скитский) - выдающееся произведение русской духовной и научной мысли, воплотившее в себе основные идеалы и понятия Святой Руси, ставшее своего рода энциклопедией отечественной духовности конца XV—XVI вв. Создан великим русским святым Нилом Сорским. Состоит из 11 глав.

Первая глава говорит о борьбе со страстями и о том, как необходимо им противостоять. Прп. Нил проявляет себя здесь глубоким психологом. Он разбирает страсти человеческой души и указывает различные моменты их действия: сначала семя, потом развитие, нечто вроде роста, происходящего в сердце, наконец, полное укоренение; он дает советы, как бороться со страстью и уничтожать на различных этапах ее развития. Следуя за византийскими писателями, Нил указывает пять таких этапов: а) «прилог»; б) «сочетание»; в) «сложение»; г) «пленение»; д) «страсть» в собственном смысле.

а) «Прилог» есть лишь некое впечатление, первое движение, проявляющееся в уме или в сердце. Иными словами, это любая мысль, любое чувство, невольно возникающие в человеческой душе. Поскольку они возникают помимо нашей воли, под влиянием того, что нас окружает, человек за них не ответствен. Но если он покоряется дурной мысли или дурному желанию, если он задерживается на них и их задерживает у себя добровольно, то этим он вызывает второй фазис, «сочетание». Иначе говоря:

б) «Сочетание» и есть внимание, которое человек обратил на случайно возникшую мысль или на чувство, пробудившееся без полного участия его воли. Этот второй фазис отличается от первого тем, что в нем присутствует зачаток воли. Долг человека, говорит прп. Нил, заключается в претворении в добро любой злой мысли и любого нечистого желания, как только они замечены в душе. Здесь уже перед нами начало борьбы.

в) «Сложением» делается следующий шаг. Это уже начало страстного влечения к данной мысли или желанию, определенная склонность к образу или впечатлению, возникшим в душе. Человек почти готов осуществить пришедшую ему мысль, последовать пробудившемуся в нем желанию. Но здесь, как и в первом фазисе (в «прилоге»), человек еще колеблется. Он то противится овладевающим им мыслям и желаниям, то почти готов им отдаться. Когда он будет окончательно увлечен злой мыслью или желанием, это будет «пленение».

г) «Пленение» происходит в двух случаях: 1) Если человек невольно привлекается дурными мыслями и прельщается ими вопреки своему намерению. Поскольку это происходит невольно, в этой форме «пленения» нет почти никакого греха. 2) Но если человек вполне сознательно следует своим беспорядочным мыслям и желаниям, то такое душевное состояние представляется особо вредным. Душа возбуждена, человек теряет власть над самим собой, он побежден беспорядочными мыслями и его словно носит волнами в бурю. Это происходит в особенности от слишком частых и праздных бесед.

Все эти душевные состояния — более или менее временные. Они приходят к человеку и уходят. Иное дело — «страсть».

д) «Страсть» утверждается в человеческой душе надолго, становится привычкой и превращается как бы в составную часть ее характера. То самое, чему человек первоначально отдался свободно, по своей собственной воле, теперь настолько владеет им, что у него почти уже нет сил сопротивляться. Тогда порок укореняется в сердце человека, становится страстью, которая и господствует над человеком безраздельно, превращая его в своего раба.

Таков постепенный ход укоренения страстей в человеческой душе. Установив объект борьбы, составляющей смысл монашеского подвига, Нил указывает средства, которыми эту борьбу нужно вести. Первое из них — пресекать каждую дурную мысль, как только она появляется. Побеждать страсть нужно, когда она еще в зачатке; потом уже будет трудно бороться с ней. Второе средство — молитва. Говоря об этом значении молитвы как средстве борьбы со страстями, прп. Нил подробно останавливается на условиях и на сущности молитвы. Он понимает под молитвой не обычное произнесение слов и не богослужение в храме, а молитву особую, внутреннюю — «умную молитву».

Чтобы достичь «доброй молитвы», говорит прп. Нил, нужно сначала отогнать все мысли, чуждые Богу, даже чувственные представления духовных вещей, которые на первый взгляд кажутся хорошими. Надо стараться «молчать мыслею». Это первое качество молитвы, заключающееся в отвлечении энергий ума от всякого чувственного предмета, Нил, согласно исихастской терминологии, называет «трезвением сердца». Но этого мало. Очистить сердце, и даже бессознательную глубину личности, может только духовное присутствие Иисуса Христа. Вот почему всю свою силу, всю свою волю надо сосредоточить на одном непрестанном возгласе: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». «И тако глаголати прилежно, аще стоя, аще сидя или лежа... зрети присно в глубину сердечную... елико можно, да не часто дышещи». Если не можешь вполне сдерживать сердце, если дурные мысли продолжают тебя смущать, не падай духом и продолжай молиться. Если посторонние мысли вторгаются в душу и мешают молитве, это — не по нашей воле. Нельзя только допускать, чтобы это происходило намеренно. Внутренняя молитва не должна прерываться ничем внешним: ни песнопением, ни чтением псалмов. Она выше обычной внешней молитвы, которая служит только подготовкой к ней. Если благодатью Божией человек чувствует сладость молитвы и ощущает в сердце влечение к ней, надо особенно стараться сохранить такое расположение души. Внутренняя духовная молитва — не только основное средство для очищения сердца от страстей. Она в особенности — высшая цель человеческого (монашеского) совершенства; она выше всех добродетелей. Добродетелей много и каждая из них только частица добра; а умная молитва, молитва сердцем, есть источник всякого блага. Цель, к которой стремится наш святой, это духовное «сердечное» видение света Христова, которое, очевидным образом, может быть только даром Святого Духа. Жажда этого блага и должна порождать в монахе бодрость и твердую волю. Прп. Нил ничего не говорит о своем собственном опыте и для описания этих высочайших переживаний «совершенной молитвы» прибегает к греческим мистикам, в особенности к Симеону Новому Богослову. Причина этого может быть в его смирении, а может быть в том, что сам он не сподобился таких духовных состояний.

«Кий язык изречет? Кий ум скажет? Кое слово глаголет? Страшно бо, воистину страшно, и паче слова. Зрю свет, его же мир не имать, посреди келий на одре сидя; внутрь ся зрю Творца миру, и беседую, и люблю, и ям, питаясь добре единым Боговедением, и соединяюся Ему, небеса превосхожду... Где же тогда тело, не вем».

В конце главы Нил обращается к себе самому и к своим современникам — монахам. Мы, грешные, говорит он, недостойны даже слышать эти слова. Он сам дерзнул их привести лишь для того, чтобы мы убедились, сколько мы безумны, когда гонимся за тленными благами мира и хвалимся перед другими, когда ими владеем.

Борьба со страстями, будь то подавлением дурных мыслей, будь то сердечной молитвой, есть борьба долгая и требует постоянных усилий. Как быть, чтобы упорствовать в этой борьбе?

Третья глава указывает средства для этого. Прежде всего человеку требуется его собственная энергия, твердая воля к борьбе. Кроме того, совершая подвиг внутреннего совершенствования, он должен надеяться и на прямую помощь от Бога, на поддержку благодати, которая «несет тебя на руках своих и хранит от всякого зла».

Борьба со страстями — основной «подвиг» монашеской жизни. «Умная молитва» — ее главная цель. Вот почему распорядок дня у монаха должен быть целиком определен стремлением к высшим целям жизни. Всегда и везде, во всех своих начинаниях, словом, делом и мыслью, он должен быть при деле Божием.

Четвертая глава описывает распорядок дня монашеской жизни. Пятая глава, наряду с той, которая говорит о молитве, составляет наиболее существенную часть всего трактата. Здесь прп. Нил широко вдохновляется греческими авторами, что не означает, однако, отказа от собственной независимости. В человеке, пишет он, восемь страстей: 1) дух чревоугодия; 2) дух нечистоты; 3) дух алчности (скупости); 4) дух гнева; 5) дух печали; 6) дух уныния; 7) дух тщеславия; 8) дух гордости. С каждой из этих страстей, которые Нил старается анализировать, нужно бороться по-разному.

Говоря о той или другой страсти, Нил Сорский рассматривает не только основной порок, но и его различные разветвления. Он учитывает ее физиологическую и психологическую основу, старается проследить самые тонкие извилины души и обнаруживает тайную связь, существующую не только между отдельными пороками, как будто даже не имеющими ничего общего, но и между кажущейся бесстрастностью и пороком; это и позволяет ему дать некоторые очень верные и психологически тонкие советы. Как мы это уже видели по поводу его отношения к посту, все взгляды Нила на отдельные частные добродетели отличаются ясностью и честностью. Вот несколько примеров: говоря о необходимости изгонять из сердца гневные мысли, он указывает, что большую победу над духом гнева одерживает тот, кто молится за обидевшего его брата. В связи с этим преподобный настаивает на «любви и милосердии».

Нил советует всеми силами, и с самого начала, бороться с печалью и подавленностью, чтобы они не превратились в черную меланхолию, в «уныние», представляющее собой страшно тяжелую страсть. Если на человека нападает уныние, пусть он старается не роптать на Бога, ибо такой ропот есть то средство, которым пользуется враг, чтобы врасплох овладеть человеческой душой. Тут нужно бороться особенно решительно и молиться больше, чем когда-либо.

Лучшим средством против уныния прп. Нил называет молчание, сосредоточенность и раскрытие собственного сердца перед опытным наставником. Не менее старательно и упорно нужно бороться и со страстью тщеславия. Эта страсть весьма тонкая и вкрадывается в нас незаметно, побуждая нас трудиться не для Бога, а для собственного превозношения перед людьми. Она — мать «гордости» и носит различные имена, но всегда и везде она «мерзка». Бог противится гордому, говорит Писание. Такой человек — враг и бес себе самому и носит в себе самом свою погибель.

Зачаткам гордости нужно противопоставлять смирение. Каждый должен считать себя хуже всех тварей, даже хуже демонов, ибо демоны нас побеждают. Среди братьев нужно занимать последнее место, носить убогую одежду (это опять — отголосок прпп. Феодосия и Сергия, подлинный дух русской аскезы), нужно любить смиренную «черную работу», не искать своего в беседах, не стараться во что бы то ни стало вставить в спор свое слово, даже если это слово хорошее. В особенности же не надо хвалиться своими делами и случайными заслугами.

Шестая глава говорит о том, что в этой борьбе со страстями необходима помощь Божия. При ее наличии мощным средством против всех душевных страстей является постоянное помышление о смерти и о бренности всего земного. Как для тела хлеб есть главная пища, так для добродетельной жизни помышление о смерти существенно и необходимо. Надо помнить о том, что «от древних лет вси угодивший Богу скорбьми и бедами и теснотами спасошася». Этой теме посвящена седьмая глава. Восьмая глава говорит о слезах. «Слезы покаяния» — это «слезы спасительные, слезы, очищающие мрак ума моего». И наступает момент, когда они становятся источником радости. Психическое состояние, которое Нил определяет словом «слезы», близко к тому, которое он называл внутренней «умной молитвой». Тут и там предполагается одинаковый уровень духовной возвышенности. Нередко слезы вызываются «умной» молитвой и очень часто сопровождают ее.

После «благодатных» слез, как и после «умной» молитвы, необходимо в особенности хранить свое сердце от посторонних помыслов. Об этом «умном хранении» после мистических переживаний говорит девятая глава.

Весь этот процесс внутреннего совершенствования требует от вставшего на этот путь человека полного отречения от мира, так что он должен умереть для всего другого. Тут Нил приводит слова св. Иоанна Лествичника о трех условиях, необходимых, чтобы человек был настоящим иноком: а) отказ от всякого стремления к материальным благам; б) горячая молитва; в) постоянное «блюдение» и совершенствование сердца.

Преподобный спрашивает не без иронии: можно ли назвать «отказом от стремления ко всему земному» существующий у нас обычай владеть землей и селами? Как невозможно читать книгу и совершать богослужение, не научившись сначала грамоте, так невозможно приступить к подвигу внутреннего совершенствования, не отказавшись сначала от всего мирского. Этот подвиг требует прежде всего молчания, внутренней сосредоточенности, чего нельзя достичь без полного отказа от мира (гл. 10).

Таков изложенный прп. Нилом Сорским метод нравственного совершенствования человека, его сущность, требования и средства осуществления. Но чтобы все это было действительно хорошо и достигло цели, Нил требует все делать с «мудрованием», ибо «без мудрствования и доброе на злобу бывает» (гл. 11). Свои слова русский аскет подтверждает тут авторитетом св. Василия Великого. Как и во всем, в свершении монашеского подвига требуется «меру и время уставить». Этот подвиг нельзя предпринимать без предварительного глубокого размышления и не взвесив внимательно свои собственные силы, в особенности же «прежде времени в высокая не предерзати».

Указав в заключение три обычные формы монашеской жизни: в полном уединении, в скиту и в большом киновийском общежитии, Нил высказывает свое предпочтение жизни в скиту «еже со единым или множае со двема братома жити»: по его убеждению, это более всего соответствует человеческой природе. При этой форме жизни «брат братом помогает», как «крепость», иноки поддерживают друг друга, взаимно наставляются, имея «единого учителя» — боговдохновенное Писание.

Свой трактат преподобный заканчивает заявлением, что написал он его, пользуясь Писанием и творениями Св. Отцов, и что, если есть в нем что-либо неугодное Богу или вредное для душ, он заранее то отвергает и просит за то прощения. Но если найдут его добрым и полезным для душ, это ему будет на радость. И кто найдет тут пользу, тот пусть молится о нем грешном, чтобы и он нашел милосердие у Бога.

Формулируя в целом учение Нила Сорского, можно свести его к следующим положениям:

1) Основное направление мысли прп. Нила есть направление чисто аскетическое. Жизнь теперешняя — только подготовка к жизни будущей. На земле все бренно, все преходяще, судьба всех — умереть. Скорби и страдания — лучшее, что выпадает на долю человека в этой жизни. Их нужно принимать с радостью и благодарить за них Бога, т.к. они очищают душу и ведут человека к блаженству.

2) Самая «благая часть», какую человек может избрать на земле, — это монашеская жизнь. Монахи — в наиболее прямом смысле слова — служители Божии. Но монашеское состояние не должно быть только телесным: необходимо, чтобы оно было духовным. Оно требует не только умерщвления плоти, но в особенности внутреннего, духовного совершенствования человека. Аскетизм прп. Нила — духовный аскетизм. Его цель — внутреннее нравственное совершенствование человека, а не изнурение тела. Поле битвы для монаха — не его тело, а его сердце и его мысли. Монах может и должен питать и поддерживать свое тело настолько, насколько это ему требуется, и даже порою дать ему отдохнуть. Телесный пост не так существенен в монашеской жизни. Количество принимаемой пищи должно соответствовать силам и потребностям каждого. Монах должен бороться не со своим желудком, а со злыми мыслями в своей душе, со страстями своего сердца. Путь, которым всякий человек достигает спасения, — это путь нравственного перерождения, внутреннего перевоспитания, а не внешних обрядов.

3) Этот взгляд Нила на характер и цель монашеской жизни определяет отчасти и его взгляд на мир. Основа его идей, характерная черта его мировоззрения — это первенство внутреннего, духовного, идеального над внешним, обрядовым. Его исходная точка — Евангелие, и этот евангельский характер отражается во всей его духовности. «Любите врагов ваших... Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине», — эти евангельские слова могли бы служить эпиграфом ко всем трудам прп. Нила. Он обо всем судит с точки зрения Евангелия, Евангелием определяет обязанности монаха и всякого христианина вообще, не заботясь ни о каких соображениях практического порядка, и этим он слегка напоминает князя Мышкина в «Идиоте» Достоевского.

4) То же духовное направление приводит к тому, что Нил — противник всякой роскоши в украшении церквей. Он пишет, что Бог никого еще не осудил за недостаточно богатое украшение храмов. Делать церквам дорогостоящие дары «излишне». Гораздо лучше раздать эти деньги бедным.

Духовный и идеалистический характер святого очень часто принимает мистическое направление (в смысле внутреннего созерцания). Этот последний элемент — один из самых значительных в его личности. Мы видели его учение относительно духовной молитвы и слез. В обоих случаях предполагается одно и то же душевное и молитвенное состояние.

5) «Подвиг» нравственного совершенствования человека должен быть сознательным и осмысленным. Монах должен совершать его не по приказу, а по собственному убеждению в его необходимости, с «мудрованием» и «согласующа разуму». Коротко говоря, послушание не должно быть машинальным и механическим. Монах, как и всякий другой христианин, может и должен пользоваться советами опытных людей, но для этого он должен сначала удостовериться в том, какова жизнь тех, к кому он за советом обращается, насколько они знают Писание и как они осуществляют свои знания на деле. Ярмо монашеской жизни следует принимать на себя разумно, разумно «принимать пищу», «читать Писание», бороться со страстями. Резко восставая против тех, кто хочет всегда действовать «самочинно» и не желает укрощать свою собственную волю, Нил, однако, не уничтожает разумную личную волю у монаха. Напротив, именно эта воля должна постоянно присутствовать в деле внутреннего совершенствования. Даже тогда, когда он дает свои советы, Нил не подавляет собственную волю того, к кому он обращается. Эти советы он всегда высказывает условно: «если возможно», «если Богу угодно и полезно душе».

Это требование сознательных и разумных отношений, вместо рабского послушания, составляет очень интересную черту в системе идей прп. Нила.

6) Признавая в человеке собственную, и притом сознательную, волю, Нил полностью подчиняет ее требованиям Писания. Монах должен применять свою волю к тому, чтобы жить согласно «Божественного Писания и учения Святых Отец». Но чтобы «в том иметь живот свой», нужно их знать, их «испытывать».